再过几天，武汉大学的樱花又该绽放了，这是中国最美大学的最美时刻，挤出时间也该来观赏一次，千万不要错过！如今交通十分发达，而号称九省通衢的武汉，又地处中国的中心“天元”（围棋盘正中心那个点），假设以武汉为圆心画圆，顺时针从西往东再往南，一千公里左右半径之内，几乎涵盖成都、重庆、西安、太原、石家庄、北京、天津、大连、济南、青岛、合肥、南京、上海、杭州、南昌、福州、广州、长沙、南宁、贵阳等绝大部分大城市，乘坐高铁到武汉也就四、五个小时，到武汉大学看樱花甚至可以早起晚归。想象一下：众多游客身着汉服，来到中国最大的城中湖东湖之滨，最美的山珞珈山上踏青，赏樱花，拍视频，谈恋爱，是何等惬意的事情啊！
当然，一提起樱花，很多国人首先会想到日本，误以为樱花是日本的国花。这也难怪，樱花在日语中发音为“SAKURA”，她在英语里也叫“SAKURA”，全世界的人都认为樱花代表日本；更别说眼前会浮现影视剧、图片中的日本人对樱花的痴迷了，他们还有樱花节(Cherry Blossom Festival)，也称樱花祭，连中小学生的春假都与樱花有关呢！这种误解，就连中国赏樱最理想之地武汉大学的保安都有，2019年还报道过一桩怪事：一个男青年身着汉服在武大樱花下留影，被保安误以为他穿的是和服，当做精日汉奸按倒在地抓起来了！因此，有必要读读本文，了解一下樱花文化，身为中国人您的自豪感会油然而生！
樱花最早的故土到底在哪里？前些年，韩国和日本媒体打嘴仗，双方网友也跟着起哄，都认为樱花代表自己的民族文化。当时，韩国媒体称：日本樱花中最著名的品种染井吉野，原产地在韩国的济州岛，是在平安时代引进日本的，并且，韩国的樱花文化起源比日本早；日本媒体人当然不会服气，立即举出很多佐证来证明樱花原产地在日本。争论不休之际，中国樱花产业协会在广州召开新闻发布会，会上，该协会的执行主席何宗儒的一番话，让韩、日两国的媒体人和网友都闭嘴了。
何宗儒说：对于樱花起源的争论，日、韩两国都没有资格。我们并不是要打嘴仗，而是要陈述一个事实，很多史料都证实，樱花的原产地在中国。作为一个中国人，我们有责任让更多的人知道这个历史。作为樱花之国的日本，最初是没有樱花的，是在一千多年前的平安时代从中国唐朝引进的。根据日本权威的樱花专著《樱大鉴》记载，樱花最早原产于喜马拉雅山南麓，后由人工栽培，传播到我国的长江中下游和华南、台湾等地区，再由韩国传到日本；在日本发扬光大，将樱花嫁接，改良，培育出山樱、河津樱、八重樱、染井吉野等优良品种；日本人还逐渐形成了深厚的樱花文化，这里没韩国什么事。
在这场发布会上，中国植物学会植物园分会理事张佐双介绍说：全世界共有樱花150种，中国有50多种，目前世界上40类樱花类植物野生种中，有33种原产于中国。
经过深入研究史料，笔者对樱花与中国的关系有了较深的理解。原来，在秦、汉时期，中国就有了种植樱花的传统，到了唐、宋时期达到顶峰，明代还有一些遗风，只是后来，樱花文化逐渐式微，被日本的樱花文化超越。
我们华夏民族，自古对花卉情有独钟，“华夏”两个字的本意就是“花大”的意思。华者，花也；夏者，大也；“华夏”，就是“花大”，“大花”。看到这里，您的耳畔可能会萦绕小时候熟悉的旋律：“我们的祖国似花园，花园的花朵多鲜艳，哇哈哈啊哇哈哈，每个人的脸上都笑开颜！”从秦、汉时期起，宫廷皇族就已经开始种植樱花，距今已有2000多年的历史；到了汉、唐时期，樱花已经普遍栽种在私家花园中；至盛唐，从宫苑廊庑，到瓦舍田间，随处可见绚烂的樱花。
何以见得？有诗为证！唐代的诗人白居易诗云：“亦知官舍非吾宅，且掘山樱满院载；上佐近来多五考，少应四度见花开。”又诗云：“小园新种红樱树，闲绕花枝便当游。”稍晚的李商隐也有诗云：“樱花烂漫几多时，柳绿桃红两未知。”在五代，南唐末代皇帝李煜，写了一首名为《谢新恩•樱花落尽阶前月》的词：“樱花落尽阶前月，象床愁倚薰笼，远似去年今日，恨还同。。。。。。”在宋代，李祁有词云：“春风吹彻平原，樱花万顷开无际。枝头烂漫，堆云叠雪，神仙游戏。”在明代，祝枝山有诗云：“剪云雕雪下瑶空，缀向苍柯翠叶中。晋代桃源何足问？蓬山异卉是仙风！”在清代，沈曾植有词名《云仙引•赋樱花》云：“朱晕唇含，丹华注，春风绝代东施。娇倚醉，艳倾脂。。。。。。”
除了以上历代诗词对樱花的吟诵，中国古代许多文献都记载了对樱花的具体描述和研究。比较著名的有宋代成都郡丞何耕的《苦樱赋》，文中说：“余承乏成都郡丞，官居舫斋之东，有樱树焉：本大实小，其熟猥多鲜红可爱。其苦不可食，虽鸟雀亦弃之。”明代李时珍在《本草纲目》中，对垂枝早樱也有描述：“本小实大，甘甜，味美可食，乃樱桃也。”而清代的吴其浚所著的《植物名实图考》中记载：“冬海棠，生云南山中。。。。。。冬初开红花，瓣长而圆，中有一缺，繁蕊中突出绿心一缕，与海棠、樱桃诸花皆不相类。。。。。。”这冬海棠，说的就是云南南部的樱花，也佐证了日本文献《樱大鉴》中所说的樱花原产地。
樱花的原产地在中国是毋庸置疑的，只不过虽然从秦、汉开始就在宫廷栽培，到了唐、宋也有很多人欣赏，但中国古代的樱花文化却不如日本兴盛。中国的国花曾经是牡丹或者梅花，很少有人提到樱花；不像日本，虽然天皇的象征是菊花，但世界上都公认樱花是日本的国花。那么，樱花文化为什会在中国逐渐式微，又在日本兴盛呢？这大概是由中、日两国的人文思想所决定的，请看笔者下面的分析是否正确，欢迎讨论。
中国古代文人雅士，大都崇尚圣人和君子，认为孤傲、高洁、坚韧、谦虚、独立等等才是美德，恰如孟子在《滕文公下》中所言：“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈----此之谓大丈夫！”于是，大都喜欢植物花卉中的“梅、兰、竹、菊”，被遵为“四君子”，多出现在诗、书、画等艺术形式中，因为喜爱这四君子的高雅气节。梅花，傲霜斗雪；兰花，空谷幽香；竹子，虚心高节；菊花，傲骨凌霜。而樱花呢，只有在春暖才盛开，并且花期短暂，只有七至九天，无法表达中国古人自强不息、永葆青春、立命天地的志向。再说了，以孔子为代表的儒家，注重的是好好活着，天长地久，轰轰烈烈地干一番事业。孔子是回避死亡问题的，有学生问他人死之后的事情，他的回答是：“不知生，焉知死？”意思是说：“你活还没活明白呢，管死后的事情干嘛？”
反观日本，又为何对樱花情有独钟从而形成强大的樱花文化呢？此事说来话长。日本自古就崇尚并学习汉文化，开始时是跟在后面亦步亦趋的，后来才逐渐主张学习汉学，应该以“和魂汉才”为原则，也就是学习中国的各种先进文化，但必须保持大和民族的核心价值观。这一点，从他们转换赏花对象得到印证。据日本平安时代的史书记载，在奈良时代前期，天皇在宫廷举办花宴，跟唐朝一样也是欣赏梅花的。直到公元812年3月28日，嵯峨天皇在京都宫廷举办花宴时，才将梅花换成了樱花，从此以后，日本赏花的主角就变成了樱花。当时嵯峨天皇举办花宴的地点在一个叫神泉苑的寺庙，这处寺庙至今仍在，是日本最古老的赏樱名所；同时，这里秋天的红叶也非常美丽，是日本人春秋两季都喜欢的游览胜地。
古代日本将赏梅变成赏樱的历史，突出表现在日本古代的两本诗集中。在奈良时代的诗集《万叶集》中，以梅花为题材的诗歌有110首，以樱花为题材的诗歌只有43首；而到了平安时代的另一部诗集《古今和歌集》中，以梅花为题材的诗歌只有18首，而以樱花为题材的诗歌则多达70首！
到了十六世纪，完成日本统一伟业的大将军丰臣秀吉，举办了吉野樱花会，邀请了德川家康、前田利家、伊达政宗当时的一线豪杰及其家臣们，共计5000多人观赏樱花，现在京都的醍醐寺里的樱花，最早就是由丰臣秀吉栽种的。后来，到了江户时代，第三代将军德川家光，把奈良吉野的樱花大量移植到东京的宽永寺，于是，这里樱花越来越多，取代了醍醐寺的地位，成为今天东京的上野公园，每年樱花季，都有约400万游客到此观赏樱花，其盛况就像中国武汉大学赏樱花。
樱花，实质上已经成为日本国花，还形成了一整套樱花文化。日本每年都有樱花节，也叫樱花祭，国家有法定假日，学校呢，正好是在放春节期间，节日气氛绝不亚于古代中国的上元观灯。日本人把赏樱，叫做“花见”，到了樱花祭，家人、同事、朋友，大家邀约一起，带上席子、单子、餐具、各种小吃、啤酒、饮料，来到上述的神泉寺、醍醐寺、吉野公园等赏樱胜地，坐在樱花树下，品尝着三色团子、樱饼等节令美食，沐浴着阳光，吸吮着花香，任凭树上的樱花花瓣雪花一般飘落在头顶、肩头和全身，进入日本佛教禅宗静虑的思想境界，所有的人都沉醉其中！
那么，原来也钟爱梅花的日本人，为什么后来从上层人物到普通百姓都转而喜欢樱花呢？其中的缘故主要有两个。
首先，与日本的神话传说有关。古代日本跟中国一样，也是农耕民族，每年春天樱花盛开的时节，就是农耕开始的时间。日本樱花每年开放的时间，是从温暖的南方依次向北方渐次绽放的，就像2008年北京奥运会开幕式上逐渐展开的卷轴一样，从最南部的冲绳岛到最北部的北海道慢慢铺陈开来，时间从三月到五月，地理绵延三千五百多公里，何其壮观！
在日本古老神话中，有一位名字叫做“SA”的神，司职农耕，类似中国的“社稷”之神。“SA”神平时住在富士山上，春天到来时，他的神迹就会下山，降临到神座上，而神座在日语中叫做“KURA”，这时，“SA”神显灵，樱花盛开，农民开始耕田播种。而樱花，就是农神的“SA”与神座“KURA”二词合并而成，叫做“SAKURA”。神话，体现着民族精神，用节日、仪式等形式固定下来，成为本民族的文化传统。日本人对樱花的喜爱，当然也是对春天农神的崇敬。
第二，也是最主要的，樱花契合了日本人的生命观，寄托了他们的精神世界。日本人认为，生命是短暂的，闪亮辉煌的时候不多；人在最辉煌、最顶峰的时刻突然离开，是生命最美丽、最灿烂、最有意义的，恰似樱花在同一时刻绽放，如雪花般飘落凋零。——这，就是日本人的审美观和价值取向，也恰好与日本的武士精神契合。
樱花的生命很短暂，一般从开放到零落大约就在一周的时间，并且都是集体同时盛开，同时凋零。盛开时，樱花热烈灿烂，落英缤纷；几日之后，春风吹过，樱花花瓣如雪片般静静飘落，一夜之间百花落尽。这种凋落方式，是日本人最钟爱的，那落樱的宁静素洁，异常的凄美，恰似日本人的生命观。第二次世界大战末期，美国人类学者鲁思•本尼迪克特写了一本专著，名叫《菊与刀》，深入研究了日本人的精神内核。她在书中总结道：美国人是“罪感文化”，源于基督教的原罪，主张赎罪，有了罪恶感就去向神父诉说，求得上帝宽恕，不主张自杀；而日本人是“耻感文化”，他们有的强大的等级、报恩、义理、道德、各安其份、自我克制、洗刷污名等等民族特性，决定了当他们觉得羞耻又无法报恩的时候，就会感到唯有一死才能洗刷污名，于是走极端用自杀来谢罪。比如，每年除夕之夜，很多人会因为还不清债务而自杀；再如，有人因为无知而给自己孩子取了天皇的名字，会先杀了自己的儿子，然后后自杀；又如，有人因为诵读《天皇敕令》读错了一个字，也会自杀；而最极端的自杀方式是剖腹，这样结束自己的生命才能让灵魂得到解脱。
难怪日本军人在战场上明知大势已去，还要在被包围时组织最后一次冲锋，集体死在美军机关枪下；在本方航母被炸后，所谓“神风敢死队”驾驶飞机直扑美军航母的烟囱，企图与美军同归于尽。至今，日本自杀率还是世界最高的。当然，日本人善于自我克制，尽量不找别人麻烦，即便是卧轨自杀，多半会选择周末乘坐火车人少的时候。
扯得有点远了，话题也太过沉重，让我们来点轻松愉快的，用我们中国人乐观向上的心态面对樱花季节的到来吧。中国樱花产业协会理事何宗儒先生倡导：“文化是软实力，日本和韩国都有樱花文化，作为樱花的原产地，希望加大对樱花的宣传，让国人更多地了解樱花，观赏樱花，形成我国自己的樱花文化。”
如何理解中国的樱花文化呢？笔者以为，应该返璞归真，将樱花季与中国上古时期的“上巳节”结合起来，恢复三月三为中国的“情人节”，男女青年身着汉服，外出赏樱花，载歌载舞，交友恋爱，打造一个从三月上旬到四月上旬的“汉服情人节。”
说到这里，有网友会反驳了：“什么？中国情人不是农历七月初七吗？牛郎织女鹊桥相会的故事耳熟能详，很多人都是这天过情人节的。你怎么扯到三月三上巳节了？”那就再啰嗦几句：“上巳节”就是中国古代的情人节，这不是笔者一个人的观点，以易中天先生为首的很多研究中国文化的专家、学者都持这个观点；并且，从古代文献中找到了证据。比如在最早的诗歌总集《诗经》中，有一篇《郑风•溱洧》：溱与洧/方涣涣兮/士与女/方秉蕑兮/女曰观乎/士曰既且/且往观乎。。。。。。维士与女/伊其将谑/赠之以勺药。”
早在西周时期，中国古人对于男女的浪漫爱情是持开放和鼓励态度的，只是后来儒家的伦理道德占了上风，提倡所谓男女“授受不亲”，婚姻是“父母之命，媒妁之言。”这样思想逐渐禁锢起来，赏樱文化与传统保守观念违和，因此，梅兰竹菊四君子最能体现君子之道，浪漫的樱花文化在中国不受重视。
现在，中国从南方的广州、到中部的武汉，北部的青岛、北京等城市都有很多樱花，笔者作为顶尖工匠网的主笔之一，在几年前就主张恢复农历三月三“上巳情人节”，建议每年春天从三月上旬到四月上旬，刚好在樱花由南到北渐次开放的时间段，鼓励更多的人身着汉服外出踏青，配以音乐、舞蹈、美食、交友、摄影、直播等等，打造成一个盛大的民族狂欢节。当然，这只是笔者的憧憬，况且疫情还没结束，暂时很难实现，但未来可期。文化是约定俗成的，用我们的实际行动做一些继承和发扬优秀传统的尝试，未尝不可。去年上巳节这天，广州就举办了广西“三月三歌会”，盛况空前！