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非物质文化遗产：格萨尔
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传唱千年的史诗《格萨(斯)尔》流传于中国青藏高原的藏、蒙、土、裕固、纳西、普米等民族中，以口耳相传的方式讲述了格萨尔王降临下界后降妖除魔、抑强扶弱、统一各部，最后回归天国的英雄业绩。
《格萨(斯)尔》是世界上迄今发现的史诗中演唱篇幅最长的，它既是族群文化多样性的熔炉，又是多民族民间文化可持续发展的见证。这一为多民族共享的口头史诗是草原游牧文化的结晶，代表着古代藏族、蒙古族民间文化与口头叙事艺术的最高成就。无数游吟歌手世代承袭着有关它的吟唱和表演。
20世纪50年代以来，受现代化进程的影响，藏、蒙等民族的生计方式发生了变化，职业化的艺人群开始萎缩。近年来一批老艺人相继辞世，“人亡歌息”的局面已经出现。格萨尔受众群正在缩小，史诗传统面临着消亡的危险，保护工作应立即展开。 |
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非物质文化遗产：弦子舞
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弦子，又称“谐”、“叶”、“巴叶”，是藏族特有的一种胡琴，一般由男子演奏。弦子舞，也常称为“弦子”，是在乐器弦子的伴奏下，集歌、舞、乐为一体的综合性藏族歌舞艺术。弦子舞分布于西藏东部及云南、四川、青海等藏族聚居区。表演时由男子拉弦子，女子舞彩袖，随着弦子节奏的变化，歌声舞姿变化多样。弦子的歌词大部分为迎宾、相会、赞美、情意、辞别、祝愿的内容；曲调繁多，歌词丰富，舞步多变。舞蹈时男女舞队各围成半圈，时而聚圆，时而疏散，且歌且舞；男子舞姿重在舞靴、跺脚，显示豪放粗犷之美；女子突出长袖轻柔舒展之美。
芒康县位于西藏东南部，藏、川、滇三省交界处，弦子舞是该地区的一种民间歌舞，它以弦子为伴奏乐器，男女聚集在一起，随着音乐翩翩起舞歌唱。芒康弦子舞在藏语中又叫“蕃谐羌”，“蕃”藏语为藏族，“谐”为歌舞，“羌”为跳。 |
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非物质文化遗产：锅庄舞
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锅庄舞，又称为“果卓”、“歌庄”、“卓”等，藏语意为圆圈歌舞，是藏族三大民间舞蹈之一，分布于西藏昌都、那曲，四川阿坝、甘孜，云南迪庆及青海、甘肃的藏族聚居区。锅庄分为用于大型宗教祭祀活动的“大锅庄”、用于民间传统节日的“中锅庄”和用于亲朋聚会的“小锅庄”等几种，规模和功能各有不同。也有将之区分成“群众锅庄”和“喇嘛锅庄”、城镇锅庄和农牧区锅庄的。舞蹈时，一般男女各排半圆拉手成圈，有一人领头，分男女一问一答，反复对唱，无乐器伴奏。整个舞蹈由先慢后快的两段舞组成，基本动作有“悠颤跨腿”、“趋步辗转”、“跨腿踏步蹲”等，舞者手臂以撩、甩、晃为主变换舞姿，队形按顺时针行进，圆圈有大有小，偶尔变换“龙摆尾”图案。
昌都县位于西藏自治区东部川、藏、滇三省交汇处，这里是康巴文化的中心,也是著名的“锅庄”发祥地。 |
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非物质文化遗产：热巴舞
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热巴舞是由藏族“热巴”艺人表演的一种舞蹈形式。热巴是一种由卖艺为生的流浪艺人班子（一般以家庭为基本单位组成）表演的，以铃鼓为主，融说唱、谐（歌舞）、杂技、气功、热巴剧于一体的综合性艺术。据史料记载热巴起源于公元十一世纪，由藏传佛教噶举派第二代祖师米拉日巴所创建。热巴的前身是西藏原始宗教“笨”教的“巫术”和“图腾舞”。它有悠久的历史、丰富的内容、独特的风格、高超的技巧、风趣的道白和奇特的面具，又吸收了古象雄文化、宗教文化、民间艺术的精髓，从而成为藏族古代灿烂文化艺术中的奇葩，具有很高的艺术价值和研究价值。热巴舞分布于西藏昌都、工布、那曲等地及云南、四川、青海、甘肃等藏族聚居区。
丁青热巴舞是一种鼓舞，也是一种融说、唱、舞、杂技和气功为一体的综合性表演艺术。丁嘎热巴是藏北那曲地区比如县夏曲乡丁嘎村流传的一种民间舞蹈。 |
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非物质文化遗产： 日喀则扎什伦布寺羌姆
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羌姆是一种宗教舞蹈，也称“跳神”。“色莫钦姆羌姆”是西藏日喀则地区扎什伦布寺僧人表演的藏传佛教格鲁派羌姆。在藏语中“色莫”是观赏的意思，“钦姆”是大型的意思，“色莫钦姆羌姆”即观赏大型宗教舞蹈之意。
公元1617年（藏历第十绕迥火蛇年），第四世班禅洛桑曲吉坚赞时，扎什伦布寺建立了“阿巴扎仓”（密乘僧院）；公元1647年（藏历第十一绕迥火狗年），大师78岁时参照桑耶寺历年“曲足”宗教节举行的“莲花生八名号”舞蹈，为扎什伦布寺的护法神“赤巴拉”（六臂明王的随从、守护世界东方的神将之一）制定驱魔禳灾的仪轨，建立了扎什伦布寺每年藏历十二月二十九日表演的“古多”（驱鬼）羌姆，这就是色莫钦姆羌姆的前身。 |
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非物质文化遗产：山南昌果卓舞
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山南昌果卓舞是一种腰鼓舞，起源于达布（现加查）地区。相传公元八世纪中叶，第三十七代藏王赤松德赞在莲花生等佛教大师的协助下，在雅鲁藏布江北岸上兴建西藏第一座寺院桑耶寺时，白天工匠们辛辛苦苦修建的墙壁到了晚上就被妖魔毁掉。为了迷惑鬼神，莲花生大师从达布地区邀请了卓巴七兄弟（跳卓舞的演员）跳卓舞镇魔，从此卓舞就在山南盛行开来。山南大部分村庄都有卓舞队，后来这一舞蹈形式又逐渐流传到其他地区。这表明山南昌果卓舞距今至少已有1300年的历史了。
卓舞所用的腰鼓鼓帮上拴有两条鼓带，一条围扎在表演者腰上，一条围扎在表演者大腿根部，将圆鼓竖着固定于腰左。表演时传统的队形基本为圆形，表演者分领舞（阿热）和群舞（卓巴）两类。在整个表演队伍中领舞者人数2至6名不等，他们不带腰鼓，主要是提醒动作变换顺序，控制节奏速度，其动作韵律性强，姿态基本上同于群舞，但难度较小，领舞者均由熟知整个卓舞的动作、顺序、有较长表演经历的人员担任。 |
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非物质文化遗产：藏戏
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| 藏戏的藏语名叫拉姆，意为“仙女”。据传藏戏最早由七姊妹演出，剧目内容又多是佛经中的神话故事，故而得名。藏戏起源于8世纪藏族的宗教艺术。17世纪时，从寺院宗教仪式中分离出来，逐渐形成以唱为主，唱、诵、舞、表、白、技等基本程式相结合的生活化的表演。藏戏唱腔高亢雄浑，基本上是因人定曲，每句唱腔都有人声帮和。藏戏原系广场剧，只有一鼓一钹伴奏，别无其他乐器。演出一般分为三个部分，第一部分为“顿”，主要是开场表演祭神歌舞；第二部分为“雄”，主要表演正戏传奇；第三部分称为“扎西”，意为祝福迎祥。藏戏的传统剧目相传有“十三大本”，经常上演的是，即《文成公主》、《诺桑法王》、《朗萨雯蚌》、《卓娃桑姆》、《苏吉尼玛》、《白玛文巴》、《顿月顿珠》、《智美更登》等“八大藏戏”，此外还有《日琼娃》、《云乘王子》、《敬巴钦保》、《德巴登巴》、《绥白旺曲》等，各剧多含有佛教内容。藏戏的服装从头到尾只有一套，演员不化装，主要是戴面具表演。藏戏有白面具戏、蓝面具戏之分。 |
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非物质文化遗产：山南门巴戏
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| 门巴戏的表演按开场戏“顿羌”、正戏“雄”和结尾戏“扎西”依次进行，只有六个演员和一个司鼓钹的伴奏员参加，参演者皆为男性。“顿羌”也叫“琼根杂娃松”，意为“三个根本的来源”，指借藏戏开场仪式中的三个人物温巴、甲鲁、拉姆，这三个人物化成了门巴戏开场仪式中的渔翁（老温巴）、渔夫（小温巴）、甲鲁、仙翁、仙女（拉姆）、龙女等六个角色。仪式由这六个角色先后出场舞跳、歌唱、表演，还穿插祭祀太阳神、香獐神、大象神、牦牛神、鹿子神、石磨神等的表演。正戏开始后，六个演员除分别扮演剧中六个角色外，还要轮流串演其他角色，串演时服装、装扮都不变换。一般戏班除六个演员和一个伴奏员外，还有一个管理人，他也要参加开场演出，穿黑藏装，戴“薄独”帽，举一面保护神“杜嘎日”的旗帜，第一个出来绕场一圈，并引六个演员出场表演。 |
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非物质文化遗产：唐卡
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勉唐画派是15世纪以后影响最大的藏族唐卡绘画流派，主要流行于卫藏地区。该画派的创始人是勉拉?顿珠嘉措，他出生于洛扎勉唐(今山南地区)，勉唐画派由此而得名。勉拉?顿珠嘉措拜萨迦一带的画师多巴扎西为师，苦心钻研，在绘画艺术上有着很高的造诣，其造像多注重绘画线条的运用，工整流畅，法度精严而变化丰富，色调亦活泼鲜亮。在创作的同时，勉拉?顿珠嘉措还根据《续部》编写了绘画理论专著《造像画度如意宝》。
由于唐卡制作程序复杂，成本昂贵，方法考究，且技艺长期以来均是师徒相承、口耳相传，维系力量十分微弱，极易中断。近年来，很多民间画师以价格低廉的现代合成颜料替代传统颜料，对传统的唐卡造成巨大冲击。现在传统天然颜料的制作方法和使用技法都面临着失传的危险，噶孜画派传统的绘画风格也在发生着变化，亟需保护和抢救。 |
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非物质文化遗产：藏族邦典、卡垫织造技艺
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藏族的毛织技艺有着悠久的历史，其制品以围裙和地毯最为著名。藏族人民常用的毛织围裙在藏语中称为“邦典”，具有装饰、耐寒等功能。西藏山南地区贡嘎县杰德秀镇是藏族围裙的主要产地，因而有“邦典之乡”的美称。杰德秀镇生产毛织品已有一千多年的历史，生产围裙也已有五六百年。在历史上，该镇店铺众多，家家户户都拥有一台或多台织机，所织造的氆氇曾为历代贡品，相传文成公主所穿的氆氇服装便产于该镇。经过世代传承和改进，杰德秀镇的毛织品在品种、图案、色彩和技艺等方面都有了很大的发展。镇上目前约有780户2200人，几乎家家生产毛织围裙，产品不仅在国内享有盛名，还远销印度、尼泊尔、不丹及西欧国家。
日喀则地区江孜县是西藏著名的地毯（藏族称为“卡垫”）之乡。江孜地毯和土耳其地毯、波斯地毯并称为世界三大名毯。 |
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非物质文化遗产：拉萨甲米水磨坊制作技艺
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甲米水磨坊约建于公元17世纪，五世达赖喇嘛在帕邦卡松赞岩洞闭关修行时，磨坊主人曾向他供奉过该磨坊所产的糌粑。这些糌粑加工精细，纯白无杂，美味可口，五世达赖喇嘛对其赞不绝口。到七世达赖时，娘热甲米水磨坊成为向达赖喇嘛供奉糌粑的定点磨坊，并获得正式命名。为了表彰甲米水磨坊向历代达赖喇嘛供奉甲米糌粑的功绩，原西藏地方政府特赐给长2米、宽20公分的法棍两根，免去磨坊的税额和乌拉差役，并规定甲米水磨如有坍塌、损坏，由其他水磨坊协力修复，并给予甲米水磨坊优先使用水资源的特权。
甲米水磨坊显现了藏族人民机械制造和谷物加工的杰出才能，它充分利用天然泉水，以节能、无污染的方式磨制糌粑。但由于水磨效率不高、产量低，所以甲米水磨坊受到了电动磨面工具的冲击，发展前景不甚乐观，亟待保护。 |
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非物质文化遗产：藏族造纸技艺
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藏纸以瑞香狼毒、沉香、山茱萸科的灯台树、杜鹃科的野茶花树为主要原料，根据原料品质的差异，可以制成各种不同用途和等级的藏纸。造纸工艺一般都有去皮、划捣、蒸煮、沤制、漂洗、捣料、打浆、抄造等环节。藏族造纸业不仅在西藏地区得到全面推广，还传入印度、尼泊尔、不丹等国。
随着社会历史的发展，西藏造纸技艺形成了多种类共同发展的格局。藏东地区盛产康纸，藏南盛产金东纸、塔布纸、工布纸、波堆纸、门纸（珞巴、门巴地区的纸），卫藏地区盛产尼纸、臧纸、聂纸（聂拉木纸）、猛噶纸、灰纸及阿里纸等。造纸技术的提高与普及使藏纸行业名匠辈出，创造了许多精工细作的名纸，如产于塔布金东而享誉全藏的金东纸，适于馆藏文献使用的尼木县毒纸等。许多特殊的纸面加工纸品更令世人刮目相看，如印刷纸币和邮票的精品藏纸、制作技艺精湛的金汁、银汁大藏经用纸等即是其中显明的实例。 |
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非物质文化遗产：风筝制作技艺
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拉萨风筝流行于西藏拉萨、日喀则、泽当等地，并传播到邻国尼泊尔、不丹，清代盛行于藏族上层。十三世达赖喇嘛偏爱风筝，曾为专供风筝和加工筝线的“上哉”加封印章。
藏历八月卫藏地区风力较足，是放风筝的季节。民间认为，风筝放早了，秋季就会过早终结。拉萨风筝的放飞有许多规定。在时间上，拉萨在雪顿节后放飞，日喀则必须由东头宗的俗官先行放飞。风筝的形制与使用有年龄的规定，如六轴、八轴、十轴风筝，必须按年龄大小分开选择。藏族风筝形态较为单一，多为菱形平面，但讲究彩绘图案，有“加沃”（大胡子）、“古玛或古那”（钉头或黑头）、“米洛”（瞪眼）、“其瓦”（龇牙）、“帮典”（围裙）、“嘎林”（腿骨号）六种。因色彩艳丽，放飞时天空一片斑斓。平时这些风筝悬挂在墙，视为升腾运气的圣物。 |
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非物质文化遗产：藏医药
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14世纪以后，藏医药在学术上分为南、北两派。两派的学术内涵各有所长，互有交叉。南、北两派均为藏医学的组成部分。
藏医“水银洗炼法”简称“水银加工”或“佐珠钦莫”，藏族人民把“佐珠钦莫”称之为藏药的宝中宝，是藏族历代名医把含有剧毒的水银经过复杂的特殊加工炮制后，炼制成无毒而具有奇特疗效的药中之王“佐塔”。作为藏药材重要的加工方法和藏药实践的惟一精华，千百年来历代藏医药学者都非常重视该技术的实践与传承，并代代相传，使此技术至今得以发扬光大。水银加工的实践方法始载于公元8世纪玉妥宁玛?云旦贡布编著的《四部医典》中，并在珍宝药“仁青常觉”丸的配方中有较详细的阐述。13世纪末，大圣邬坚巴?仁钦贝成功地进行了“水银洗炼”的冷热处理及祛毒等整个实践操作，并编著了《制水银论典》等著作，开创了藏药“水银加工”系统完整的实践操作，为“水银加工”的普及和弘扬作了无法估量的贡献。 |
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非物质文化遗产：雪顿节
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| “雪顿”意为酸奶宴。在藏语中，“雪”是酸奶子的意思，“顿”是“吃”、“宴”的意思，雪顿节按藏语解释就是吃酸奶子的节日。因为雪顿节期间有隆重热烈的藏戏演出和规模盛大的晒佛仪式, 所以有人也称之为“藏戏节”、“展佛节”。传统的雪顿节以展佛为序幕,以演藏戏看藏戏、群众游园为主要内容,同时还有精彩的赛牦牛和马术表演等。雪顿节在17世纪以前是一种原始宗教节日活动，民间相传,由于夏季天气变暖,百虫惊蛰,万物复苏,其间僧人外出活动难免踩杀生命,有违“不杀生”之戒律。因此，格鲁派的戒律中规定藏历四月至六月期间,僧人只能在寺庙念经修行,直到六月底方可开禁。待到解制开禁之日,僧人纷纷出寺下山,世俗老百姓为了犒劳僧人,备酿酸奶,为他们举行郊游野宴,并在欢庆会上表演藏戏。这就是雪顿节的由来。 |
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